「無む心しん所しよ著ぢやく歌か」と和歌の本質

　ところで、巻十六に「無心所著歌（心の著つく所無き歌）」と題された不思議な歌がある。これも物名歌の一種になるが、先の歌とは違い、まったく意味が取れない。「心の著く所無き歌」の「心」は、謎々で「その心は」という時の「心」と同様、意味あるいは脈絡をいう。そこで、「無心所著歌」は、意味の取れない歌になる。

　　心の著く所無き歌二首

我妹わぎも子こが額ひたひに生おふる双六すぐろくの牡ことひの牛うしの倉の上の瘡かさ

（巻十六・三八三八）

我が背せ子こが犢鼻たふさきにするつぶれ石の吉野の山に氷ひ魚をそ懸さがれる

（巻十六・三八三九）

右の歌は、舎人とねりの親王みこ、侍じ座ざに令おほせて曰いはく、「或あるは由よる所なき歌を作る人あらば、賜たまふに銭せん帛ぱくをもちてせむ」といふ。時に、大おほ舎人とねり阿あ倍への朝臣あそみ子こ祖父おほぢ、すなはちこの歌を作りて献上たてまつれり。すなはち、募つのる所の物と銭二千文とをもちて給たまひき。

〈口語訳〉
　　意味の通じない歌二首

わたしの愛いとしい人の額ひたいに生えている双六すごろくの牡おすの牛の倉の上の瘡かさよ。

わが背の君が褌ふんどしにする丸い石の吉野の山に氷ひ魚おがぶら下がっている。

右の歌は、舎人親王が、近習の者に命じて「もし脈絡のつかない歌を作る人がいたら、褒美として銭・帛を遣わそう」とおっしゃった。その時に、大舎人阿倍朝臣子祖父がすぐにこの歌を作って献上した。ただちに賞品の物と銭二千文とをお与えになった。

　この二首は物名歌と見てよいが、そこに詠み込まれた事物は、一首目では「額」「双六」「牡牛」「倉」「瘡」、二首目では「犢鼻」「つぶれ石」「氷魚」になろう。

　この二首では、それらの事物を詠み込んで一首を構成してはいるものの、それぞれの事物は一切脈絡をもたず、文字どおりのナンセンスな歌として呈示されている。

　とはいえ、複数の事物を詠み込んで、まったく意味の成り立たない歌を作るためには、相当に高度な技量が必要とされる。そこで舎人親王（六七六～七三五。天てん武む天皇の皇子）は、そうした歌がうまくできたら褒美を与えようと言ったのだろう。作者の阿あ倍への子こ祖おお父じは、伝未詳。

　この左注からも、こうした歌が座興として作られていた事実が確かめられるが、重要なのは、ここから和歌の本質がどこにあるのかが見えて来ることである。

　「無心所著歌（心の著く所無き歌）」は、先に意味のとれない歌と説明したが、より正確には心（意味）が依り憑つかない歌ということだろう。左注の「由よる所無き歌」も同義。そこで、ここから反対に、歌とは心（意味）の表現を初めから目指すものではなく、心は後から依り憑いて来るものであることが見えてくる。言い換えるなら、心は後から発見されるということでもある。心を心情と見る場合でも、自分の心（心情）が見出だされるのは、契機となる何かに出会うからで、初めからその心が自覚されているわけではない。『源氏物語』で、紫むらさきの上うえが手習いのように古歌を書き付けていて、それが嫉妬の歌ばかりであることに気づき、そこで初めて秘められた自分の心に気づいたという例（「若菜上」）は、そのことをよく示している。歌もまた、もともと、それを詠じていく中で、はじめて歌い手の心（心情）が立ち現れてくるようなものだった。心と詞ことばの出会いであり、それもまた心が依り憑くということだろう。

　ならば、初めから心（意味）をもつことは、必ずしも歌の本質とはいえないことになる。「無心所著歌」の場合、意識的に脈絡の取れない歌を作り出してはいるのだが、それにもかかわらず、こうした「心（意味）」をもたない歌が歌であるのは、五七五七七の音数律に支えられているからだろう。音数律という特別なしるしをもつことで、これらの歌は歌でありえたことになる。

　ならば、歌の本質を支える基本は、まずは音数律にあったことになる。巻十六のこのような歌は、決して正統な歌とは言いがたいが、それゆえにこそ正統とは何であるのかを明らかにする意味をもつ。そのことをここでながめてみた。