万葉樵話――万葉こぼれ話

第九回 『万葉集』の和歌にはなぜ敬語があるのか(二)

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『伊勢物語』の「男」と「女」

 前回に引き続き、『万葉集』の和歌に敬語があり、平安時代以降の和歌にそれがないことの意味を考えていく。大筋のところは前回述べたので、ここでは余談的な内容を記すことにする。

 前回、恋と結婚の違いについて述べた。その上で、男女の間に交わされる恋歌が、「わたくし」の歌、の歌の最たるものであることについても触れた。こうした歌では、敬語は基本的に用いられない。なぜなら、前回も述べたように、恋は一対の男女が、社会の秩序(身分や家柄等々の秩序)から離脱して、二人だけの独自の世界を作るからである。そのありかたが端的に現れるのが、平安時代初期の歌物語、とりわけ『伊勢物語』になる。一例を挙げる。

 昔、男ありけり。さうじける女(思いを寄せた女)のもとに、ひじき(海藻のヒジキ)といふものをやるとて、
 思ひあらばむぐらの宿やどもしなむひじきものにはそでをしつつも
〈口語訳〉
 私を思う心があるなら、むぐらの茂るような荒れた家であっても共寝をしよう。この「ひじき藻」ではないが、じきもの(下に引き敷く物)には互いの袖を敷きながらも。
 でうきさきせい天皇のにようふじわらのたかい、八四二〜九一〇年)の、まだみかど(清和天皇)にもつかうまつりたまはで、ただ人(臣下の身分)にておはしましける時のことなり。
(第三段)

 いわゆるじようきさき章段の一つである。短いが、『伊勢物語』の基本構造がよく現れている。注意すべきは、地の文にも和歌にも敬語が見えないことである。後半の「二条の后」以下は、本文への批評部分で、ここには敬語が用いられるが、地の文とは明瞭に区別される。批評部分は二次的な付加ではなく、地の文と一体のものとして読み解かれなければならない。この二重構造が、『伊勢物語』の物語の方法になる。

 批評部分では、宮廷社会の身分秩序が前提としてあるから、そこには敬語が用いられる。問題は、地の文である。二人の登場人物は「男」「女」とのみあり、身分秩序を遮断した書きぶりになっている。一人の「男」、一人の「女」として互いが向き合っている。言い換えるなら、社会の秩序から離脱した二人だけの独自な世界が志向されている。ならば、ここに敬語を用いる必要はなく、和歌にもまた敬語は現れない。一方、批評部分は、そうした本文の世界を相対化して、読者の前に説明的に呈示する意味をもつ。だからこそ、身分に応じた敬語が用いられることになる。

 同じ歌物語でも、『大和物語』は大きく異なっている。そこでは、宮廷社会の身分秩序を前提とする書きぶりになっているから、和歌に敬語は使用されないものの、地の文には敬語が多用される。『伊勢物語』に近いのは、『へいちゆう物語』であろう。

 「男」「女」の呼称は、『源氏物語』の男女の逢会の場面にも見える。『源氏物語』の登場人物は、官職や身分による呼称によって待遇されるのが原則であり、敬語も多用されるが、恋人同士の場合、逢会の極点(情交)の場面になると、それぞれが背負う一切の社会的関係から切り離され、「男」「女」の呼称のみで表現される箇所が現れる。その典型は、「さか」巻の光源氏とろくじよう御息みやすんどころの出逢いの場面であろう。『源氏物語』では、そうした場面でも敬語は用いられるが、それでもなお、この「男」「女」の呼称は、「恋の場面を強調する呼称」「男女関係強調の呼称」(『完訳日本の古典 源氏物語』の頭注に散見される)と見てよい。つまり、二人だけの世界が形成されていることの指標(記号)になる。そこで詠み交わされる歌には、敬語は使用されることはない。

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